Lebensweg Katharinas

Im Jahre 1842 wählte das Domkapitel des Bistums Limburg seinen dritten Bischof, Pe­ter Joseph Blum. Das seinerzeit sehr junge Bistum erlebte seine Geburtsstunde in einer Zeit der politischen Umwälzung. Der napo­leonische Siegeszug nach Westen und dessen Zurückdrängung führten auf dem Territorium des Alten Reiches zu politischen Neuordnun­gen, die man unter dem Begriff der Restau­ration fasst. Aus den nassauischen Fürstentü­mern wurde ein zentralistischer Staat geformt, das bis 1866 bestehende Herzogtum Nassau. Durch Säkularisation der geistlichen Territori­en (neben kleineren Besitzungen säkularisier­ter Klöster vor allem Anteile von Kurtrier und Kurmainz) konnte so ein geschlossenes Staats­gebiet entstehen, in dem Protestanten und Ka­tholiken unter der Regierung eines protestan­tischen Hauses zusammen lebten.

Die Zeit der Säkularisation und die folgen­de Konkordatszeit führten zu einem neuen Erscheinungsbild der katholischen Kirche in Deutschland. Sie war nun im Staatskirchen­turn fest in die restaurierten Staaten einge­bunden. So auch in Nassau: Mit einem Ver­trag zwischen Nassau und Frankfurt wurde der territoriale Umfang und die finanzielle Dotation des Bistums Limburg in Unterhand­lungen von staatlichen Vertretern festgelegt. Es folgten mehrere Jahre der Verhandlungen mit Rom, bis das Bistum 1827 durch die Bulle Ad dominici gregis custodiam als Suffragan­bistum der Erzdiözese Freiburg innerhalb der neuen Oberrheinischen Kirchenprovinz (zu­sammen mit Rottenburg, Mainz und Fulda) errichtet wurde. Dem Selbstverständnis des Staatskirchentums nach datiert die Gründung des Bistums mit dem Erlass der Herzoglichen Dotationsurkunde am 8. Dezember 1827.

Zuerst nur als Aufsicht des Landesherrn über die äußeren Kirchenverhältnisse intendiert, griff das Staatskirchentum auch zunehmend in innere Verhältnisse der katholischen Kir­che ein. Eine entscheidende Wegmarke die­ses staatlichen Aufsichtsrechts lässt sich im Jahr 1830 ausmachen: Die Landesherren der Oberrheinischen Kirchenprovinz erließen gleich lautende Verordnungen über die ober­hoheitlichen Rechte des Staates. Durch dieses Vorgehen war das Ende der Zeit der Konkor­date eingeläutet: Die restaurierten Staaten waren nicht mehr bereit, ihr landesherrliches Regiment durch bindende Verträge mit Rom einzuschränken. Somit war den neuen Diö­zesen der Oberrheinischen Kirchenprovinz aber auch die Rechtsunsicherheit in die Wie­ge gelegt, wie Klaus Schatz diagnostiziert hat. Kirchliches Recht galt nur unter staatlichem Vorbehalt.

In diesem vormärzlichen Spannungsfeld des Staatskirchentums war die Bischofswahl von 1842 eine Richtungsentscheidung für die Ka­tholiken des Herzogtums Nassau. Die ersten zwei Limburger B"ischöfe Jakob Brand (1827-1833) und Johann Wilhelm Bausch (1835- 1840) gehörten noch einer Generation an, die in vorsichtiger Weise die Reformlinie ei­ner gemäßigten kirchlichen Aufklärung fort­zusetzen versuchte. Die Bennennung eines Nachfolgers von Bausch markierte dagegen das Streben der katholischen Kirche und des Heiligen Stuhls an ihrer Spitze, sich von staat­lichen Vorgaben zu befreien. Die Bischofs­wahl 1840 wurde von Rom kassiert, denn sie war unkanonisch: Im nach Rom gesandten Wahlinstrument war vermerkt, dass Herzog Adolph von neun auf der Wahlliste stehen­den Namen sieben gestrichen hatte; eine kanonische Wahl forderte aber mindestens drei Kandidaten. Zudem wurde im Wahl­instrument vermerkt, dass vor der Wahl die zwei verbliebenen Kandidaten Jakob Mohr, Dekan von Oberlahnstein, und Peter Joseph Blum, Pfarrer von Oberbrechen, befragt wur­den, ob sie die Wahl annehmen würden. Auch das war nach kirchlichem Recht nicht erlaubt. Weil Blum die Befragung verneinte, wählte das Domkapitel am 9. Juli 1840 Mohr zum Bischof.2 Noch vor der Entscheidung aus Rom war das Domkapitel durch einen Bericht des Fränkischen Couriers schwerstens kom­promittiert worden. Denn das Schlimmste an diesem „abgekarteten Spiel der nassauischen Regierung11 sei gewesen, so der Courier, dass kein einziges Mitglied es gewagt habe, sich durch förmlichen Protest zu distanzieren.3 Die öffentliche Protestbewegung gegen den staatskirchlichen Eingriff rührte also nicht von innerhalb des Gremiums der Bischofswähler her, sondern wurde von außen - zum einen von der kirchlich gesinnten ultramontanen Presse, zum anderen von Rom - artikuliert und vorangetrieben.

Das Anbrechen einer neuen Zeit, eines neu­en katholischen Geistes mit dem Amtsantritt Blums wird in allen historischen Darstellun­gen betont. Schon Heinrich Brück schrieb 1868: ,, Erst mit der Inthronisation des Bi­schofes Peter Joseph brach die Morgenrö­the eines schöneren Tages für die Diöcese Limburg ein. 114 Katholische Autoren lobten sowohl Blums starke persönliche Frömmig­keit als auch seine kompromisslose Haltung gegenüber den Ambitionen des nassauischen Staates. Doch woher rührte diese Einstellung, die Blum so klar von seinen Amtsvorgängern unterschied?

Blum stammte aus Geisenheim, einer kleinen Stadt im Rheingau unweit von Rüdesheim. Dort wurde er am 18. April 1808 als drittes von acht Kindern des Schuhmachers Franz Anton Blum und seiner Gattin Elisabeth ge­boren. Näher als dem Vater stand der Junge der Mutter, die ihre Kinder streng erzog; Mat­ thias Höhler weiß dazu: "die Ordnung im Hause und in Bezug auf den Besuch von Kirche und Schule wurde unerbittlich gehand­ habt. 115 Peter Joseph begleitete seine Mutter Gar manchesma/!1 in die Wallfahrtskirchen 11 nach Nothgottes und Marienthal. Auch die vom Biographen Höhler oft erwähnte Wiss­begierigkeit und der Studienfleiß schienen sich schon in jungen Jahren abzuzeichnen:

"Ebenso beschäftigten ihn ihre Erklärungen beim Religionsunterrichte und er plagte sie oft mit seinem kindlichen Fragen so sehr1 daß sie ihn kaum zu beschwichtigen wußte. 116 Per­sönliche Förderung außerhalb des Familien­verbandes fand Blum durch Heinrich Blum, einen Autodidakten in Diensten der gräflich lngelheimschen Familie in Geisenheim, sowie durch Jakob Stassen, einen ehemaligen Kano­nikus und Gymnasialprofessor aus Worms. Letzterer unterhielt in Geisenheim eine Pri­vatschule, an der auch Peter Joseph Blum un­entgeltlich eine Gymnasialausbildung erhielt. Der Junge bekam durch Blum und Stassen, diesen 11 Männern des Gebetes'11 eine „tiefe1 tätige und durchaus schlichte Gottesliebe 117 vermittelt, was auch mit der religiösen Er­ziehung durch die Mutter korrespondierte. Eingebettet in diese einfache, aber dichte mystisch-religiöse Glaubenswelt verwundert es auch nicht, dass Höhler von Wachträu­men oder Visionen des Jungen berichtet: Im Alter von sieben Jahren soll er sich selbst als

"ehrwürdige Priestergestalt mit schneeweißen Haaren und gar liebem, zufrieden lächeln­dem Angesichte 11 gesehen haben.8 Solche Vorkommnisse hätten dazu beigetragen, so der Biograph weiter, seinem ganzen Denken von Kindheit an eine Richtung auf das über­sinnliche zu geben, die er bis zu seinem Tod bewahrt habe. Diesen „träumerische[n] Zug in seinem Wesen119 bewahrte sich Blum auch in seiner Studienzeit zuerst in Würzburg, wo er ab 1826 Philosophie studierte, und dann in Bonn, wo er im Herbst 1827 das Studium der Theologie begann. Das Studium betrieb er eif­rig und selbstzerstörerisch: In Nachtarbeiten, aufgeputscht durch starken Kaffee, versuchte er seine empfundene ungenügende Vorbil­dung durch Stassens Privatschule wettzuma­chen, wodurch seine Gesundheit schwer und teilweise dauerhaft (mit einem lebenslangen Augenleiden) geschädigt wurde.

Am 18. Mai 1832 empfing Blum von Bischof Brand die Priesterweihe. Schon Ende des Jah­res begann er seine Lehrtätigkeit am im Auf­bau befindlichen Limburger Priesterseminar. Er blieb acht Jahre in Limburg, wo er auch als Stadtkaplan und Domvikar wirkte und einen Sitz im Domkapitel besaß. Hier gehörte er zu den Kräften, die energisch auf Überwindung des staatskirchlichen Systems hinarbeiteten, was der nassauischen Regierung freilich nicht bekannt wurde.10 Besonders engagiert war Blum aber in der Seelsorge, für die er präde­stiniert schien, wie Höhler schreibt: 1,Blum hatte eine eigene Gabe, zu den Herzen zu reden1 sie aufzurütteln und zu begeistern; bei allem Ernste blieb er jedoch stets freundlich und mild. Kurz1 das ganze Wesen und Wirken des jungen Priesters war so eigenartig1 ein­dringend und gewinnend1 daß er sich bald die Sympathie und das Vertrauen von Hoch und Nieder erworben hatte. [. .. ] Wer mit ihm in Be­rührung kam, der fühlte sofort1 daß der Geist Gottes ihn erfüllte.

Sein innerster Herzenswunsch war es auch1 Pfarrer in einer kleinen Dorfgemeinde zu werden. Erschien ihm die vakante Pfarrei Hochheim am Main noch zu städtisch1 so bewarb er sich für die Stelle im Dorf Ober­brechen in der Nähe von Limburg. Dort ließ man den qualifizierten jungen Mann nur un­gern ziehen, empfahl ihn aber mit Rücksicht auf seine oft gestörte Gesundheit und seinen Vater, der bei ihm seinen Lebensabend ver­bringen wollte, der Regierung.12 Das Leben als Gemeindepfarrer, das er am 1. April 1840 antrat, stellte ihn vor sehr verschiedene Herausforderungen: Er bemühte sich nicht nur, durch wohl ausgearbeitete Predigten „Leben und Bewegung in die religiös etwas erschlaff­ten Gemüter seiner Pfarrangehörigen II zu bringen, sondern musste sich auch mit rebel­lischen Kirchenvorständen auseinandersetzen und den Küster auf einen späteren Feierabend vertrösten, wenn er Samstags länger in der Kirche blieb, um Beichte zu hören; er nahm Beziehungen zu seinem evangelischen Kolle­gen in Kirdorf auf und an seinem Religionsun­terricht in Oberbrechen nahm auch ein Junge jüdischen Bekenntnisses teil; zuletzt war da auch noch seine wunderliche Haushälterin, die nach eigenem Bekunden in Kontakt mit übernatürlichen Mächten stand.

In den zwei Jahren Tätigkeit in Oberbrechen trat Blum auch in Bekanntschaft mit Moritz Lieber, Advokat, Publizist und Legationsrat aus Camberg. Er gehörte wohl zu den poli­tisch einflussreichsten Laienkatholiken des Herzogtums. Der Sohn eines vermögenden Teehändlers und Berater der Herzöge Wil­helm und Adolph von Nassau übersetzte ka­tholische Autoren ins Deutsche und erlang­te durch seine Stellungnahme zum 11 Kölner Ereignis 11 überregionale Bekanntheit. Schon 1831 hatte er sich in einer Streitschrift für die Beibehaltung des Zölibats ausgesprochen und war dafür von Papst Gregor XVI. ausgezeich­net worden. In seinen Glaubensvorstellungen war Lieber also konservativ und kirchentreu. Als nassauischer Legationsrat und Mitglied (später Präsident) der Ersten nassauischen Kammer (1858 -1860) war er aber ebenso fest in das poli­tische Leben des Herzogtums eingebunden.

Lieber war es auch, der Blum eindringlich dazu riet, die erneute Bischofswahl am 20. Januar 1842, wenn sie auf ihn fallen sollte, anzunehmen. Die widerstrebende Haltung Slums gibt Höhler wie folgt wieder: 11 Es wa­ren bittere Tage für den gequälten Mann. Man wies ihn auf die Folgen hin, welche eine neue Ablehnung seinerseits haben müsse1 stellte ihm die Not der Zeit, das Vertrauen des Ka­pitels und des ganzen Klerus und die Wich­tigkeit der Wahl vor, alles Verhältnisse, welche klar den Willen Gottes erkennen ließen1 daß er die Leitung der Diözese übernehmen soll­te. ,

Die tatsächliche Wahl des Pfarrers von Ober­brechen zum nächsten Bischof von Limburg trat dann auch erwartungsgemäß ein und wurde von ihm angenommen. Bei seiner In­thronisation im Oktober 1842 war der neue Bischof erst 34 Jahre alt, seine Priesterweihe lag zehn Jahre zurück - ohne Zweifel kann man hier von einer 11 Blitzkarriere1116 sprechen, die sicherlich durch die überschaubare An­zahl von geeigneten Amtskandidaten in dem kleinen Bistum begünstigt war. Mit Slums Wahl war aber auch der Generationswechsel auf der Leitungsebene der Diözese vollzogen: Die Zeit der späten kirchlichen Aufklärung war nun endgültig vorbei. Der Limburger Se­minarist Mardner dichtete aus Anlass der In­thronisation Blums:

"Der Kirche wirst Du Deine Tage weihen,
Mit Macht den Feind, der ihr sich naht,
bekämpfen;
Verlaßnen und Bedrängten Hülfe leihen,
Den Priester durch des Glaubens Flamme
heben;
Verjüngt wird Deine Diözese blüh'n,
Und hoch des Christen Herz in Liebe glüh'n.
Durch Dich steh'n wir, wie Brüder im Verein,
Wir werden stark durch Einheit sein."

In diesen Zeilen scheint schon angekündigt, dass auch die bisherige Subordination der Kirche unter den Staat ihrem Ende entgegen­ging. Schon seinen Gehorsamseid gegenüber den Gesetzen Nassaus und der Freien Stadt Frankfurt legte Blum nur salvo iure canonico ab, das heißt nur unter dem Vorbehalt, dass 11 aus demselben auf keinerlei Weise irgendet­was abgeleitet oder begründet werden könne, was mit denjenigen heiligen Verpflichtungen nicht vereinbar/ich wäre, die ich als katholi­scher Bischof gegen meine Kirche habe. 1118 Das war eine programmatische Erklärung, die aber noch keine konsequente Strategie ver­folgte. Der neue Bischof war, wie Ferdinand Ebert so anschaulich formulierte, zunächst ganz darauf bestrebt, das religiöse Leben, das von der II Kälte der rationalistischen Theolo­gie 1119 bestimmt worden war, zu erneuern und ,)n jugendlichem Schwunge die Kirche von jenen staatlichen Anordnungen zu befreien, die eine Entfaltung der religiösen Kräfte er­schwerten. 1120 Heinrich Brück meinte dazu: Er glich einem Feldherrn, der sich jeden Fuß breit Landes erobern musste. So oft er irgend etwas unternahm, was zur Beförderung der Frömmigkeit und Religiosität gereichte, legte die nassauische Regierung ein Veto ein. "

Der Hauptstreitpunkt zwischen Bischof und Regierung blieb bis zur Revolution 1848 das nassauische Schulsystem, die so genannte Simultanschulen. Mit der Abschaffung des gemischt-konfessionellen „allgemeinen Re­ligionsunterrichts" 1844 konnte der Bischof zumindest einen Teilerfolg verbuchen.

Es war dies ein sehr kleiner Erfolg in Blums angestrebtem Behauptungskampf gegen den nassauischen Staat. Erst die Erschütterungen der Märzrevolution dynamisierten die erstarr­ten Machtverhältnisse und gaben Blum die Möglichkeit, seine Vorstellungen einer Reli­gionsfreiheit durchzusetzen, die als Befreiung der Kirche aus staatlicher Bevormundung zu verstehen ist. Dementsprechend interpretierte Blum die Märzforderung nach unbeschränk­ter Religionsfreiheit nicht individuell, sondern institutionell. Zum Dank für die von Herzog Adolph gewährte Freiheit ordnete der Bischof in allen Kirchen seines Bistums einen Dank­gottesdienst an.23 Doch von aller republikani­schen Radikalität war die katholische Kirche stets weit entfernt, stattdessen versuchte man auch in Nassau, in den neuen Parlamenten eine stabile Interessenvertretung zu etab­lieren. In einem Hirtenbrief im März 1848 empfahl Blum seinen Diözesanen, bei den bevorstehenden Wahlen solchen Männern ihr Vertrauen auszusprechen, die „zugleich wie für Fürst und Vaterland, so auch für unsere heilige katholische Kirche aufrichtig begeis­tert sind. "24 Nach Mainzer Vorbild wurde in Limburg ein Centralverein für religiöse Freiheit gegründet, um geeignete Wahlmänner und Volksvertreter aufzustellen und so 11 die geist­lichen Oberen in Wahrung und Beförderung der Interessen unserer heil. Kirch nach Mög­lichkeit zu unterstützen. 1125 1848 war auch im Bistum Limburg das Jahr der eigentlichen Ge­burtsstunde einer organisierten katholischen Laienbewegung mit politischem Engagement. Die Vereine wurden sowohl vom Klerus als auch von einflussreichen Laien organisiert und unterstützt, Moritz Lieber wurde durch seine enge Verbindung zum Mainzer Kreis zur Schlüsselfigur der nassauischen katholischen Vereinsbewegung.26 Seit 1848 setzte Bischof Blum, der mit Lieber befreundet war, auf die Mobilisierung der katholischen Massen durch Petitionen. Sein starker Rückhalt bei den Ka­tholiken seiner Diözese half ihm bis zu sei­nem Tod immer wieder, seine Forderungen selbstbewusst zu artikulieren.

Dem liberalen Frühling folgte sukzessive ein staatlicher ,roll back' von gegebenen Versiche­rungen der Freiheit. Bei dieser Durchsetzung seines monarchischen Herrschaftsanspruchs in möglichst reiner und unverfälschter Weise standen dem Herzog als Leitbild klar die vor­märzlichen Verhältnisse vor Augen.27 Doch dass die Erfahrungen von 1848 nicht rück­gängig zu machen waren, zeigt nicht nur die Entfremdung der liberalen politischen Füh­rungsschicht vom Herzog, sondern auch der in die Reaktionszeit fallende Nassauische Kirchenstreit (1853-1861 ). Er entzündete sich an der Praxis der Pfarrbesetzungen und der fehlenden Kompetenzabgrenzung zwischen Staat und Kirche; stand also im Kontext des Oberrheinischen Kirchenstreits.28 Die katholi­schen Bischöfe der Provinz stellten sich gegen die langjährige Rechtspraxis, die aber freilich nie von Rom offiziell anerkannt worden war, und wurden für dieses Vorgehen von den Re­gierungen als ,Jevolutionär" angeprangert. Anders als in Kurhessen, Hessen-Darmstadt und Württemberg, wo es bald zur Verständi­gung auf einen Modus vivendi kam, blieben die Fronten zwischen Staat und Kirche in Nas­sau und Baden verhärtet. Für die nassauische Regierung blieb Bischof Blum, der nach ihrer Ansicht „in vollständiger Auflehnung gegen die Regierung begriffen"29 war, ein schwieri­gerVerhandlungspartner. Eine Einigung konn­te 1861 nur in einer Kompromisslösung und in Berücksichtigung des auch in Nassau er­starkenden Liberalismus - ein Gegner sowohl der katholischen Kirche als auch des reakti­onären Staates - gefunden werden. Trotz der Bescheidenheit des Erreichten, so bilanziert Schatz, wurde die Kirche jetzt nicht mehr als zu beaufsichtigender Untertan, sondern als Partner anerkannt. Die Unmöglichkeit, sich in Prinzipienfragen einig zu werden, wurde gesehen und dennoch ein praktischer Modus des Miteinanderlebens gefunden.

Angesichts dieser Kompromisslösung ist schon zu erkennen, dass die katholische Kirche auch in Nassau aus einem neu gefundenen Selbst­bewusstsein heraus agieren konnte. Der Nas­sauer Wilhelm Heinrich Riehl (1823-1897) hielt die von vielen Zeitgenossen empfun­dene Positionsverschiebung der katholischen Kirche in seiner volkskundlichen Schrift Land und Leute 1850 folgendermaßen fest: 11 Von allen öffentlichen Autoritäten hat die Kirche allein vollwichtigen Erfolg aus unserer Revolu­tion [von 7 848] gewonnen. Alle andern Mäch­te schwächten sich gegenseitig: die Macht der Kirche ist um das Zehnfache gewachsen. Und obendrein ganz im Stillen. [. .. ]Die Kirche wird schwach, sobald sie sich dem Volks/eben ent­fremdet, darum waren die glänzendsten Peri­oden der theologischen Gelehrsamkeit nicht selten Perioden der Ohnmacht der Kirche. Sie wird stark und verjüngt sich sobald sie wieder in unmittelbare Berührung mit dem Volk und seinen praktischen Bedürfnissen tritt. "37 Riehl diagnostiziert, dass die starke Position der katholischen Kirche aus ihrer Rückkoppe­lung an die Bedürfnisse des„ Volkes" herrührt, das heißt im damaligen Sprachgebrauch der ländlich,-bäuerlichen und kleinstädtischen Bevölkerung. An einigen ausgewählten Bei­spielen möchte ich illustrieren, warum Riehl zu einer solchen Beobachtung kam. Unablässlicher Bestandteil der von Bischof Blum angestrebten religiösen Erneuerung war die Integration bzw. Kanalisierung der Glau­bensbewegungen„ von unten" in die 11 offiziel­le" Kirche. Diese Integration beschränkte sich nicht nur auf das Wallfahrtswesen, sondern erfasste auch andere wichtige Bestandteile des Glaubenslebens, wie zum Beispiel die Gründung von neuen, karitativen Glaubens­gemeinschaften oder die stärkere Ausrichtung der Kirche als ,Dienstleister' auch für untere Gesellschaftsschichten wie in Frankfurt.

Nach der Säkularisation, als wichtige Wall­fahrtskirchen und -klöster vom Herzogtum Nassau übernommen und geschlossen wor­den waren, erließ die Regierung 1815 ein Verbot aller Prozessionen über die Pfarrgren­zen hinaus. Sie ging hierbei konform mit dem ersten Limburger Bischof Jakob Brand. Die Notwendigkeit von Wallfahrten für das katho­lische Glaubensleben wurde erst später von Bischof Blum wieder akzentuiert. Während sich die Einstellung des Staates zum Wall­fahrtswesen nicht geändert hatte, war also von Seiten der Kirche sehr wohl eine andere Posi­tion bezogen worden. Das führte zu Konflik­ten, die sich erstmals durch die Ereignisse der Trierer Heilig-Rock-Wallfahrt akzentuierten. Bischof Blum hatte die Wallfahrt 1844 enthu­siastisch begrüßt, selbst an ihr teilgenommen und die Teilnahme von Gläubigen aus seinem Bistum gefördert.32 Die Erwähnung der Wall­fahrt in Blums Fastenhirtenbrief 1845 stellte die Regierung dagegen vor ein Problem. Re­gierungspräsident Möller betonte gegenüber dem Staatsministerium die Illegalität der Wallfahrt, die unter die Verordnungsbestim­mungen von 1815 falle. Sie dürfe darum in einem bischöflichen Hirtenschreiben nicht billigend erwähnt werden.33 Möllers Ansicht setzte sich in dieser Angelegenheit im Staats­ministerium nicht durch, doch schon wenige Monate später wurde das Domkapitel erneut über einen Verstoß gegen das nämliche Edikt befragt. Im September 1845 war eine Prozes­sion von Limburg aus zur Kapelle im benach­barten Beselich gezogen, an der auch Geist­liche durch Abhaltung von Gottesdiensten beteiligt waren.34 Bischof Blum stellte sich dabei klar auf Seiten der Wallfahrer. An Möl­ler gerichtet bemerkte er, 11daß einerseits die katholische Kirche bei allem ihrem Eifer gegen jegliche Art von Mißbräuchen das Wallfahrten an sich nicht nur erlaube, sondern billige, ja selbst empfehle, und andrerseits bei dem ka­tholischen Volke allenthalben in Deutschland [. .. ] das Bedürfniß, auch in dieser speziellen Weise seinem religiösen Orange zu genügen, mächtig wieder erwacht sei."

Die beiden Fälle zeigen ein sowohl inkon­sequentes als auch paradoxes Verhalten der Staatsregierung: Während die große, ,mas­senwirksame' Trierer Wallfahrt ungestört or­ganisiert und befördert werden konnte, schritt man gegen eine kleine, lokal verankerte Pro­zession mit aller Strenge des Gesetzes ein. Erklärbar wird dieses Verhalten mit der diffe­rierenden Organisationsform beider Fahrten: Die Heilig-Rock-Wallfahrt war eine „ Wall­fahrt von oben" gewesen. Vielleicht hatte sich die nassauische Regierung in dieser Frage an der Haltung der preußischen orientiert, die der Veranstaltung zumindest mit wohlwollen­der Neutralität gegenüber stand. Doch erwie­sen ist es, dass die nassauische Regierung die Wallfahrtsbewegung II von unten" ablehnte.37 Bei der Untersuchung der Limburger Prozes­sion wurden ihre Teilnehmer als Mitglieder der unteren Volksklasse identifiziert sowie als ungebildet und abergläubisch charakterisiert. Das inkonsequente Vorgehen der Regierung zeigt aber auch die Ohnmacht des vormärz­lichen Staates, den neu erstarkten organisier­ten Katholizismus in Schranken zu weisen, so dass man sich lieber auf Nebenschauplätze und Nebengefechte einließ. Das Verhalten des nassauischen Staates liegt also auch in der Wallfahrtsfrage ganz auf der Linie der dees­kalierenden Politik: Man war nicht bereit, es zum offenen Bruch mit der katholischen Kir­che kommen zu lassen. Charakteristisch war dagegen die Stellung von Bischof Blum, der die Prozession nach Beselich verteidigte und zum wiederholten Male die Aufhebung des Wallfahrtsverbots von der Regierung forderte. Der wichtigste überlokale Wallfahrtsort der Diözese Limburg war Bornhofen am Rhein. Auf Einladung von Bischof Blum, der im Früh­jahr einen Teil des Klosters erworben hatte, wurde am 8. September 1850 in Bornhofen eine Niederlassung der Redemptoristen ge­gründet, mit zunächst zwei Patres und ei­nem Laienbruder. Die nassauische Regie­rung leistete zuerst Widerstand, konnte sich aber gegen den entschlossenen Bischof nicht durchsetzen, der am Gründungstag selbst in Bornhofen zugegen war, mit Tausenden Gläu­bigen feierte und zu ihnen predigte.38 In der Folgezeit blühte die Wallfahrt nach Bornhofen wieder auf und erreichte bald durchschnitt­lich 20.000 Pilger im Jahr.

Ebenfalls großen Zulauf hatten die Volksmis­sionen, die im Anschluss an die Revolutions­zeit durchgeführt wurden. Auf der Würzbur­ger Bischofskonferenz von 1848 hatte man in groß angelegten Kampagnen ein probates Mittel gesehen, das Vertrauen, die Folgsam­keit und die Ordnung unter den Katholiken in ganz Deutschland wieder herzustellen. In einer solchen anti-aufklärerischen Kampag­ne gegen Materialismus, Rationalismus und Liberalismus sahen die deutschen Bischöfe den besten Weg zu einer Überwindung der herrschenden Missstände, die nach ihrer An­sicht aus einem fehlgeleiteten Zeitgeist resul­tierten. Die Kirche operierte hier also nach einer Zweck-Mittel-Rationalität: Je größer und außerordentlicher die Herausforderungen der Zeit an sie waren, desto größer und außer­ordentlich er mussten auch die Maßnahmen sein, diesen Herausforderungen der Zeit zu begegnen. Auch Bischof Peter Joseph Blum trug, wie Gisbert Lieber überliefert hat, diese Auffassung, 11 daß die gewöhnliche ordentliche Seelsorge, wie immer gewissenhaft und eifrig ausgeübt, in unsern Tagen nicht mehr ausrei­che, um den immer wachsenden Unglauben und Sittenverderbniß mit Erfolg zu steuern, daß es vielmehr hierzu der Anwendung au­ßerordentlicher Mittel bedürfe. 1140 In Limburg und Frankfurt41 missionierten über mehrere Tage hinweg Redemptoristen und Jesuiten mehrere Tausend Gläubige. Durch Hören von Predigten, die primär grundlegende ka­tholische Glaubenslehren behandelten, und durch das Ablegen der Beichte konnten die Gläubigen eine kraftvolle Wiedererweckung des Glaubens und des religiösen Lebens er­fahren. Besonders in Frankfurt, einer großen, mehrheitlich protestantischen und republika­nisch-liberalen Stadt, kam der Volksmission mit ihrem zur Schau getragenen Stolz auf die eigene Konfession und mit Selbstbewusstsein ausgelebter Konfessionalität sicher eine her­ausragende Stellung innerhalb der Rechristianisrerungs- und Rekonfessionalisierungsbe­strebungen der Kirche zu.

Doch die religiöse Erneuerung vollzog sich auch in leiseren Formen unter den nassau­ischen Katholiken. Ein gutes Beispiel hierfür sind die zwei religiösen Kongregationen, die die Diözese Limburg selbst hervorbrachte: die Armen Dienstmägde Jesu Christi und die Barmherzigen Brüder von Montabaur. Bischof Blum erkannte sie 1851 bzw. 1856 offiziell an. Die Mitglieder beider Kongregationen setzten sich der Arbeit, Mühe und Unsicher­heit einer eigenen Gemeinschaftsgründung aus, um in ihrer angestammten Heimat, ih­rem Herkunftsort und -land, aktiv karitative Arbeit zu leisten. So wollten sie nicht nur die soziale Not lindern, sondern auch das religi­öse Leben fördern. Beide Ziele gingen dabei Hand in Hand und waren in der Vorstellung der Kongregationsmitglieder nicht voneinan­der zu trennen. Besonders Katharina Kasper, die Gründerin der Armen Dienstmägde, war davon getrieben, die exorbitante soziale Not in ihrer Heimat, dem Westerwald, durch ka­ritative Arbeit in asketischer Selbstausbeu­tung, die fast an Selbstzerstörung grenzte, zu vermindern. Sie muss ein äußerst charis­matischer, wenn auch nicht gerade einfacher Charakter gewesen sein. Erst nach mehreren Gesprächen kristallisierte sich für Bischof Blum die Ernsthaftigkeit ihres Unternehmens heraus, und er begann, ihre Initiative zu un­terstützen. Durch die Expansion der Kongre­gation - sowohl geographisch als auch der Mitgliederzahl nach - prägten die Schwestern dabei das Bild der katholischen Kirche: sie traten als religiöse Vermittler auf - sowohl in der Lehre, als auch in christlicher Alltagsarbeit - und fungierten als Teil der kirchlichen Struk­tur. Durch ihre ganz eigene, neuartige Sym­biose von Kontemplation und Arbeit, die sich sowohl im kirchlichen wie im öffentlichen Raum vollzog, haben sie auch eine neue Le­gitimation für die Kirche in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts geschaffen.

Zu Slums Programm der Förderung der all­gemeinen Frömmigkeit gehörte nicht nur die Wiedereinbindung von religiösen Orden in das Glaubensleben der Diözesanen. Auch eine Quantifizierung und Qualifizierung der Priesterausbildung war dem Bischof wichtig. Zur Rekrutierung von Priesternachwuchs be­stand seit 1852 ein bischöfliches Knabenkonvikt beim Gymnasium in Hadamar. Eine Di­özesan-Rettungsanstalt für gefährdete Knaben war ein besonderes Anliegen von Blum, sie wurde 1858 zunächst in Dernbach eingerich­tet, dann über Montabaur nach Marienstatt verlegt.

Aber auch die etablierte Geistlichkeit wollte der Bischof wieder stärker auf den Geist des Christentums verpflichten. Auf der Bischofs­konferenz in Würzburg 1848 äußerte er sich bei der Diskussion um Wiedereinführung von Synoden dahingehend, 11 daß die Haupt­aufgabe der synodalen Thätigkeit in unserer Zeit die reformatio cleri sein müsse. 11 Denn: 11 Nur wenn sie [die GeistlichenL die das Le­ben Jesu an sich darstellen sollten, vom Geist des Christenthums durchdrungen seien, wer­de dieses wieder zu grösserer Geltung kom­men. 1143 Um diesen Geist in seinem Bistum zu stärken, setzte Bischof Blum auf ,Fortbildung'. Auch nach ihrer Ausbildung und Weihe soll­ten die Limburger Kleriker die Möglichkeit haben, geistliche Übungen (Exerzitien) durch­zuführen. Nach Wiederbelebung des Wall­fahrtsortes Bornhofen durch Redemptoristen, leiteten diese wiederholt gemeinsame Pries­ter- und Lehrerexerzitien für die Diözese zu 11 größter Erbauung der Teilnehmer1144 , wie es hieß. Blum versuchte, eine stärkere Spiritu­alisierung des Weltklerus zu erreichen, sein Biograph Höhler schrieb dazu: 11 Allein dieser zählte neben einer kleinen Zahl von vortreffli­chem Geiste erfüllte Männer nur zu viele an­dere in seinen Reihen, die wohl das, was sie als ihre Pflicht erkannten, vollbrachten, aber von dem inneren, verzehrenden Feuer, wel­ches den Bischof erfüllte und rastlos vorwärts trieb, nur wenig besaßen."

Einfache Pflichterfüllung, wie gewissenhaft, korrekt und engagiert auch immer ausgeführt, war also nicht mehr oberstes Bewertungs­kriterium für einen 11 guten11 Pfarrer, er sollte sich vielmehr durch 11 inneres, verzehrendes Feuer11 des Glaubens auszeichnen. In diesem Umstand ruht übrigens auch die Hochschät­zung des Mönchtums durch Bischof Blum.

Schauen wir nun weiter, wie sich diese reli­giös erneuerte Kirche unter der neuen poli­tischen Herrschaft des Königreichs Preußen fortentwickelte: Nach der Annexion des Her­zogtums Nassau 1866 begrüßte Bischof Blum sehr schnell die neue Herrschaft. Er sorgte damit allenthalben für große Überraschung, denn die bisherige sententia communis der deutschen Katholiken präferierte eine großdeutsche Lösung.46 Doch Blum verknüpfte, aus den spezifischen Problemverhältnissen seines Landesbistums herkommend, mit der Annexion seine ganzen Hoffnungen auf bes­sere Verhältnisse für die katholische Kirche. Er stellte sich mit einem Hirtenbrief vom 15. Oktober 186647 realistisch auf den Bo­den der neuen Tatsachen, so wie es auch der geistige Wortführer des deutschen Episkopats, der Mainzer Bischof Wilhelm Emmanuel von Ketteler, später tat.48 Durch seine schnelle Entscheidung zugunsten Preußens kann man es Blum auch als Verdienst anrechnen, dass der 11 deutsche Bruderkrieg11 nicht im Nach­hinein als Krieg der Konfessionen ausgelegt werden konnte. Er nahm den antikatholisch eingestellten Nassauern, die in der Kriegsent­scheidung ein Gottesgericht zugunsten eines neuen protestantisch dominierten Staates er­kennen wollten, den Wind aus den Segeln. Der hoffnungsvolle Ausblick auf die zu erwar­tenden preußischen Kirchenverhältnisse war es wohl auch, der den Diözesanklerus mit Slums preußenfreundlichem Kurs versöhn­te. Zu allererst wurde er freilich bei denjeni­gen unterstützt, die sich an der nassauischen 11 Kleinstaaterei11 gerieben hatten. Dazu gehörte neben Generalvikar Karl Klein auch der Frank­furter Stank­furter Stadtpfarrer Eugen Theodor Thissen. Zu­mindest verhinderte Blum im Diözesanklerus das Aufkommen einer starken preußenfeindli­chen Partei.

In der Tat konnte es dem Bischof nicht schnell genug gehen mit der Adaption der preußi­schen Verfassung. Berlin hatte ein Übergangs­jahr vorgeschrieben, in dem die nassauische Verfassung wie in den anderen annektierten Staaten in Kraft bleiben sollte. Doch der Bi­schof wollte, wie Karl Klein berichtete, 11 mit allen Kräften dahin wirken, daß die Verfas­sungsbestimmungen über die Stellung der Kirche zum Staate schon in der allernächsten Zeit ins Leben träten. 1149 Er beauftragte Klein mit der Ausarbeitung einer entsprechenden Denkschrift. Vor allem sollten die primären Streitpunkte zwischen dem Bischof und der nassauischen Regierung geändert werden, nämlich das simultane Schulwesen und die staatliche Verwaltung des Kirchenvermögens. Dem Hirtenbrief folgte diese Denkschrift, in der Blums Maximalforderungen niedergelegt waren, als lmmediateingabe an den König in kürzester Zeit nach. Als Resultat wurde dem Bischof am 20. April 1868 das freie Beset­zungsrecht für alle kirchlichen Stellen zuge­sprochen, und der Zentralkirchenfonds ging am 1. Januar 1869 in die Verfügung des Or­dinariats über. Doch die Zugeständnisse der neuen Regierung blieben begrenzt.

Der hoffnungsvolle Aufbruch dauerte nur ein paar Jahre. Nach der nationalen Einigung und der Bildung des Deutschen Reiches 1871 konnten sich antikatholische Kräfte neu kon­zentrieren, um die liberalen Forderungen nach Säkularisierung, Modernisierung und Emanzi­pierung des Staates von der Kirche, die sich katholischerseits nach dem Syllabus Errorum und dem Vatikanischen Konzil endgültig und dogmatisch vom Liberalismus und der moder­nen Welt abgewandt hatte, zur Erfüllung zu bringen. Das gute Wahlergebnis des katho­lischen Zentrums bei den Reichstagswahlen brachte schließlich Reichskanzler Bismarck und die Liberalen zusammen.

Im Juli 1871 begann in Preußen der Kultur­kampf mit der Aufhebung der Katholischen Abteilung im preußischen Kultusministerium. Damit hatte Bismarck die einzige institutiona­lisierte lnteressensvertretung für katholische Belange im Staat beseitigt. In einer darauf folgenden ersten Phase des Kulturkampfes wurden gleich einige, die Kirche direkt be­treffende Gesetze verabschiedet: der in das Strafgesetzbuch des Deutschen Reichs aufge­nommene Kanzelparagraph (10. Dezember 1871 ), der den Geistlichen verbot, staatliche Angelegenheiten in „einer den öffentlichen Frieden gefährdenden Weise" zu behan­deln; das preußische Schulaufsichtsgesetz (11. März 1872), das dem Staat die Aufsicht auch über den Religionsunterricht erteilte; sowie das reichsweite /esuitengesetz (4. Juli 1872), das zuerst alle Mitglieder der Societas Jesu, anschließend auch „verwandte" Orden wie Redemptoristen und Lazaristen aus dem Reich auswies.

In einer zweiten Phase wurde die Kirche in den Maigesetzen von 1873 in Preußen einem geschlossenen System staatlicher Aufsicht un­terworfen. Sie griffen in die Ausbildung der Geistlichen, die Finanzierung der Kirchen und die innerkirchliche Personalpolitik ein. Zu­dem wurde der Austritt aus der Kirche erleich­tert, und die Altkatholiken wurden staatlich anerkannt. Zur Untersuchung von Rechtsver­gehen gegen diese neuen Gesetze wurde der Königliche Gerichtshof für kirchliche Angele­genheiten geschaffen und mit weitgehenden Vollmachten ausgestattet.

Die schnelle Folge von immer neuen restrik­tiven Gesetzen sollte bis 1876 andauern. In diese Zeit fällt auch die Einführung der obligatorischen Zivilehe zuerst in Preußen, dann im gesamten Reich; zudem verhinderte das reichsweite Expatriierungsgesetz die unbe­fugte Ausübung von kirchlichen Ämtern; die Verwaltung erledigter, d.h. vakanter Bistü­mer wurde im entsprechenden preußischen Gesetz vom 20. Mai 1874 einem staatlichen Kommissar übertragen; das preußische Brot­korbgesetz vom 22. April 1875 sperrte die Staatsmittel (Temporalien) für „renitente11 Geistliche.

Wie schnell der von Rudolf Virchow geprägte Begriff Kulturkampf von allen Seiten aufge­griffen wurde (katholischerseits stellte man ihn noch in Apostrophe), zeigt, wie treffend er für die Zeitgenossen das ausdrückte, was dem Streit zugrunde lag. Für die Liberalen be­schrieb er, wie David Blackbourn festgestellt hat, ,,das Aufeinanderprallen ihrer eigenen, im liberalen Nationalismus verkörperten ,mo­dernen' Perspektive mit der den deutschen Katholiken zur Last gelegten Rückständigkeit und halsstarrigen Kirchturmpolitik."

Abgesehen von den Einschnitten in das Ge­meindeleben, die Arbeit der Orden und Kongregationen und die Priesterausbildung war die gravierendste Auswirkung des Kul­turkampfes im Bistum Limburg sicherlich die vom preußischen Staat verfügte Amtsenthe­bung von Bischof Blum. Aufgrund des syste­matischen Widerstands des Bischofs, der sich nicht nur in Verweigerung des schuldigen Ge­horsams gegenüber den Landesgesetzen, son­dern „auch in direkt und indirekt beförderter Aufreizung'1 der ihm untergebenen Geistli­chen und Diözesanen 1,zu gleich gesetzwid­rigem Verhalten 11 geäußert hatte, forderte der Oberpräsident der Provinz Hessen-Nassau, Freiherr August von Ende, Blum mit Schrei­ben vom 17. Oktober 1876 zur Niederlegung seines bischöflichen Amtes auf.51 Der Bischof war von seiner Praxis, geistliche Stellen ohne vorherige Anzeige selbständig zu besetzen, nicht abgerückt und war konsequenterweise auch nicht der staatlichen Aufforderung nach­gekommen, die vakanten Pfarreien nach vor­geschriebenem Modus zu besetzen. Bis zum Dezember 1882 waren somit insgesamt 45 von den 148 Gemeinden der Diözese (das entspricht 30%) ohne Pfarrer gemeldet.

Die daraufhin gegen Blum verhängten Exeku­tivstrafen steigerten sich wegen Nichtbezah­lens ständig höher und konnten auch durch Zwangseintreibung nicht vollzogen werden, denn Blum hatte seinen gesamten Besitz auf andere kirchliche Institutionen umgeschrieben. Das Wenige, was der Gerichtsvollzieher 1874 im ohnehin nicht reich ausgestatteten bischöflichen Haushalt53 pfänden konnte, war Blums Reisekutsche, Porträts des Kaisers und der Kaiserin, drei Kruzifixe, einige Ölgemälde und Blums goldenes Brustkreuz mit Kette, das ihm zu seinem 25jährigen Konsekrationsju­biläum vom Klerus geschenkt worden war.54 Diese Pfändungen riefen einen so großen Pro­test innerhalb der katholischen Bevölkerung hervor, dass bei den Versteigerungen in Lim­burg die Gegenstände von katholischen Bür­gern ohne Gegengebote ersteigert wurden. Sie wurden in teilweise triumphalen Demons­trationszügen dem Bischof zurückgebracht und ihm als unpfändbare Leihgaben zurück übertragen.

Um einer drohenden Verhaftung zu entge­hen, zog sich der mittlerweile 68jährige und gesundheitlich instabile55 Blum in ein von Fürst Karl zu Löwenstein angebotenes Exil auf Schloss Haid in Böhmen zurück. Einen Tag vor der Abreise regelte er die Übertragung seiner geistlichen Befugnisse an Domdekan Klein.56 Außerdem verfasste er ein Antwort­schreiben an Freiherrn von Ende, in dem er mitteilte, dass die von Gott ihm auferlegten Pflichten gegenüber seinen Diözesanen es ihm nicht erlauben würden, der Aufforderung zur Niederlegung seines Oberhirtenamtes zu entsprechen. Blum führte weiter aus: ,, Eine staatsbehördliche Entlassung aus dem bi­schöflichen Amte gibt es rechtlich nicht; und eine factische Hemmung meiner geistlichen Wirksamkeit würde nur eine wohl auch der Staatswohlfahrt nicht zuträgliche Steigerung des für mein Bisthum preußischen Antheils bereits vorhandenen kirchlichen Nothstan­des herbeiführen [. . .]. Was [. .. ] systematischer Widerstand gegen die Staatsgewalt genannt wird, ist in Wahrheit pflicht- und rechtmäßiges festhalten an der vom Sohne Gottes seiner Kirche behufs Erfüllung ihrer überirdischen Mission verliehenen unentbehrlichen Freiheit und Selbständigkeit [ .. .]. "

Das Exil in Böhmen, so weit entfernt von sei­nen Diözesanen und den durch den Kultur­kampf erschwerten Verwaltungsarbeiten, war für den volksnahen Bischof äußerst belastend. In der Zeit vor seinem Exil hatte er sehr viel Wert darauf gelegt, die verwaisten Pfarreien persönlich zu besuchen, dort Gottesdienst zu halten und "sie zum Ausharren in der Treue gegen die Kirche zu ermutigen." Das ein­drucksvollste Beispiel war sein Bestreben, aus dem Jahrestag der Krönung des Papstes (21.Juni) im Jahr 1874 eine große Manifestation für die bedrängte Kirche zu organisieren. Er selbst nahm an diesem Tag an einer Prozessi­on zum Heilborn, einem Wiesenhügel nahe bei Dernbach, teil, wo sich 8.000-10.000 Menschen versammelten.

Durch regelmäßige Berichte der Dekane woll­te Blum seinem 11 schweren Herzen111 hervor­gerufen durch die Ungewissheit über die Zu­stände in der Diözese, wenigstens teilweise gerecht werden. Beruhigend wirkte sich aber vor allem die kompetente Vertretung durch den späteren Bischof Karl Klein aus, der sich in seinen Briefen an Blum als Herr der Lage zeigte.

Insgesamt sieben Jahre dauerte Blums Exil, bis er am 8. Dezember 1883 die offizielle Nach­richt seiner Begnadigung erhielt. Der Kultur­kampf hatte zu viele innenpolitische Kom­plikationen herbeigeführt und sein Scheitern war inzwischen evident geworden. Bismarck brach mit den Liberalen und suchte die Ko­operation mit den Konservativen. Zudem war 1878 mit Leo XIII. ein kompromissbereiterer Papst an die Spitze der katholischen Kirche getreten.

Die Heimreise BI ums konnte nun geplant wer­den. Seinem Sekretär Höhler war angesichts der Heimreise des Bischofs gar nicht wohl zu Mute, denn die Aufregung habe ßlum magen­leidend und appetitlos gemacht. Er fürchtete, die Aufregung bei einem feierlichen Empfang könnte dem Heimkehrer schwer schaden: 11 Er ist nervös arg herunter. Mir bangt so schon. "62 Doch der triumphale Empfang des so lange vermissten Bischofs ließ sich nicht verhin­dern. Am 19. Dezember traf Blum in einem Sonderzug von Frankfurt im mit Fahnen, Krän­zen und Ehrenpforten festlich geschmückten Limburg ein. Ein ausführlicher Bericht des Nassauer Boten vom 20. Dezember schrieb dazu unter anderem: 11 überrascht war jeder Begleiter des Hochwürdigsten Herrn von der Begeisterung, die sich auf der ganzen Route in Böllerschießen, Glockengeläute, Musikbe­grüßung und Hochrufen kundgab; auch die weitgehendsten Hoffnungen des Festkomites in Limburg wurden durch die Betheiligung der Bürgerschaft wie der Bewohner der näheren und ferneren Umgebung übertroffen. Beson­ders befriedigt äußerte sich der Hochwürdigs­te Herr Bischof über den Empfang, den ihm seine Bischofsstadt bereitet hat; wohl habe er gedacht, daß die Stadt ihn mit einer entspre­chenden Feier empfangen würde, aber das Gebotene habe alle Vermuthungen weit übertroffen."

Auch der liberalen Neuen Würzburger Zei­tung blieben die Ereignisse in Limburg nicht verborgen, sie sah die Rückkehr des Bischofs aber keineswegs so enthusiastisch wie der ka­tholische Nassauer Bote. In der Ausgabe vom 21.Dezember schrieb sie: ,, Ohne die Unter­stützung der konservativen Partei hätten die Klerikalen es niemals dahin bringen können, daß soeben ein wegen andauernder, absicht­licher Verletzung der Staatsgesetze, wegen prinzipieller Leugnung des Gesetzgebungs­rechts des Staates aus dem Amte entlassener Bischof zur Wiederaufnahme seines Amtes als Triumphator in ,seiner Residenzstadt' eingezo­gen ist, beharrend in der Renitenz gegen die Gesetze, seiner Diözese und allen Ultramon­tanen ein lebendiges Beispiel, daß man bei einiger Hartnäckigkeit klerikalerseits mit der preußischen Regierung fertig werden kann. //63 Nur noch etwas länger als ein Jahr nach seiner Rückkehr blieb Bischof Blum am Leben, nach Verschlechterung seines Gesundheitszustan­des im Herbst 1884 starb er am 30. Dezember 1884.

Bischof Peter Joseph Blum, der über 40 Jah­re die Diözese Limburg leitete, hatte seine Tätigkeit nicht als Beruf, sondern als Aufgabe verstanden. In Hebung der Frömmigkeit unter Klerikern wie Laien sah er eine unabdingba­re Voraussetzung für eine kollektiv-sittliche wie eine individuell-religiöse Erneuerung. So nahm er in seinen schriftlich hinterlassenen Dokumenten oft eine Verbindung zwischen den Interessen der Kirche und dem Seelen­heil der Katholiken vor. Nur in einer starken, vitalen und von staatlicher Bevormundung befreiten Kirche sah er die Voraussetzungen dafür gegeben, dass die katholischen Gläubi­gen sittlich-religiös geleitet werden konnten. Eine schädliche, den Staat gefährdende Wir­kung bestritt er lebhaft. Der Bischof erfuhr von Seiten der katholischen Laien stets star­ken Zuspruch in Beibehaltung seines Kurses und avancierte durch das ihm auferlegte Exil zum katholischen Volkshelden. In früheren Zeiten wurde er deshalb auch oft als //Beken­nerbischof// tituliert. Inwieweit persönliche Sympathie für den katholischen Oberhirten, der durch seine lange Amtszeit eine Konstan­te in der obrigkeitlichen Vorstellung der Di­özesanen darstellte, auch das Verhalten und Empfinden der Katholiken gegenüber der staatlichen Autorität beeinflusste, bleibt zu bedenken.

Trotz all ihrer Wandlungen und der Konflikte mit der staatlichen Autorität blieb die katho­lische Kirche auch im Bistum Limburg eine konservative Kraft; zu keiner Zeit führte sie einen direkten Angriff auf die Monarchie. So wie seine Amtskollegen wollte aber auch Bi­schof Blum ein Wort bei der Gestaltung der Gesellschaft und der Politik mitreden. Die Kirche mischte sich ein; und sie versuchte ihren gesellschaftlichen und politischen Ein­fluss auszuweiten, um (um in der Logik ihrer Argumentation zu bleiben) die Staatsunterta­nen vor den „ verderblichen Einflüssen" des Liberalismus und später des Sozialismus zu schützen.